Histoire autochtone du sud-est de l'Ontario

Le savoir traditionnel autochtone transmis d'une génération à l'autre indique que les îles et les voies navigables du sud-est de l'Ontario font partie de l'histoire autochtone depuis des temps immémoriaux. Les Haudenosaunee (ou Six Nations) parcouraient ces eaux à bord de canoës creusés ou de canoës en écorce de bouleau pour pêcher des poissons et des animaux sauvages afin de survivre aux longs hivers. La première preuve documentée de la présence indigène serait un point de chasse en pierre trouvé sur l'île Gordan, juste à l'est de Gananoque, datant des cultures paléo-indiennes d'il y a 7 000 à 9 000 ans.

Aujourd'hui, la région offre plusieurs moyens authentiques de faire l'expérience de ce lien autochtone avec la terre et l'eau. Les visiteurs peuvent ressentir l'esprit de nos ancêtres autochtones sur les rives de la rivière ou assister à la revitalisation culturelle en visitant un pow-wow. Pendant votre séjour, vous pourrez découvrir le talent et les enseignements de nos gardiens du savoir traditionnel, soutenir les artisans locaux et vivre des expériences authentiques qui vous relieront à la riche histoire de cette terre en fabriquant des paniers ou des bâtons de crosse, en faisant des promenades médicales et en dégustant des plats autochtones traditionnels.

Brockville

Les Mille-Îles étaient autrefois appelées le "Jardin du Grand Esprit" ou Manitouana. De nombreuses nations indigènes, dont les Algonquins et les Haudenosaunee, ont emprunté ces mêmes eaux pour y établir des campements et profiter de la pêche dans les eaux riches du fleuve pendant des dizaines de milliers d'années. Ces îles font partie de leurs terres traditionnelles depuis des temps immémoriaux.

Les premiers explorateurs français, les commerçants de fourrures et les missionnaires qui suivaient le fleuve Saint-Laurent ont également raconté qu'ils s'étaient arrêtés à des endroits comme Toniata (que l'on croit être l'île Grenadier) pour visiter des campements indigènes où plusieurs centaines de personnes s'étaient rassemblées. Ces îles leur fournissaient tout ce dont ils avaient besoin : la pêche à l'achigan, à la perche, au brochet et aux meuniers, et les chasseurs qui se rendaient à l'automne au bord des rivières pour chasser l'élan, le cerf et l'ours, ainsi que des gibiers plus petits comme le raton laveur, la dinde, le castor et le gibier d'eau.Les Mille-Îles offraient à ces communautés un cadre de vie riche et généreux pour l'été, avec du poisson et de la viande à fumer pour les longs mois d'hiver.

Les camps de pêche traditionnels ont fini par être abandonnés lorsque les colons européens ont commencé à s'installer vers 1784, après la fin de la révolution américaine. Les indigènes ont continué à visiter la région pour pêcher, mais n'ont plus établi de campement car elle est devenue une destination touristique populaire. Cependant, les communautés d'aujourd'hui restent spirituellement et culturellement liées aux îles.

Gananoque

Gananoque est un nom d'origine indigène qui, selon certains, signifie "ville sur deux rivières" (le fleuve Saint-Laurent et la rivière Gananoque) ou "l'eau qui coule sur les rochers". L'historien local John Nalon écrit que, pour beaucoup, ce nom signifie "le lieu de la santé", car les Premières nations se rendaient chaque printemps sur ces rives où la rivière Gananoque se jette dans le Saint-Laurent. On dit qu'en profitant du soleil printanier, ils guérissaient de leurs maladies hivernales, dont le scorbut.

Nos histoires orales autochtones nous disent que nos communautés ont visité, campé et récolté sur les terres généreuses de Gananoque pendant des dizaines de milliers d'années. Gananoque a été l'un des principaux lieux de découverte d'un artefact ancien à l'appui de nos histoires orales. Une pointe de chasse en pierre a été découverte sur l'île Gordon, juste à l'est de Gananoque, qui remonte aux cultures paléo-indiennes qui ont habité le sud de l'Ontario il y a plus de 9 000 ans. 40 sites archéologiques dans les îles appuient l'histoire orale des liens entre nos communautés et Gananoque.

Akwesasne

L'île de Cornwall abrite une communauté unique qui reflète véritablement les territoires anciens et traditionnels de la communauté Haudenosaunee. Leur établissement s'étend sur toutes les rives du fleuve Saint-Laurent, dans deux provinces (Ontario et Québec) et deux pays (Canada et New York, États-Unis). Akwesasne signifie "le pays où la perdrix tambourine", en référence à la richesse et à l'abondance de la faune dans la région.

L'histoire orale de nos aînés nous apprend que les Mohawks d'Akwesasne sont les descendants des premiers habitants, les Iroquoiens de la vallée du Saint-Laurent, qui se sont installés sur ces rives il y a des milliers d'années, bien avant le contact avec les Européens. Situé sur le grand fleuve Saint-Laurent, avec la rivière Raquette et la rivière Saint-Régis qui serpentent également à travers le territoire, il est facile de comprendre pourquoi les premiers ancêtres de la communauté ont élu domicile ici. Les cours d'eau offraient non seulement des voies de transport et de commerce, mais aussi une abondance d'animaux sauvages à pêcher et à chasser. Les Haudenosaunee ont vécu dans des maisons longues jusqu'à la fin des années 1800. Une maison longue est une maison longue et étroite recouverte d'écorce. Des panneaux d'écorce d'orme étaient attachés à des poteaux de bois généralement fabriqués en caryer, en cèdre ou en orme. Historiquement, chaque village appartenait à un clan. Toutes les femmes et tous les enfants vivant dans une maison longue appartenaient au même clan et les maris et les pères venaient d'un autre village et d'un autre clan, car il s'agit d'une société matriarcale.

Depuis des milliers d'années, les Haudenosaunee utilisent et échangent une perle de coquillage spéciale appelée wampum. Les perles de wampum sont percées dans des types spécifiques de coquilles d'escargots et de palourdes dures originaires du littoral oriental, ce qui permet de créer des perles violettes et blanches. Tout au long de l'histoire, les Haudenosaunee ont traité les perles de wampum avec une très grande considération, voire un caractère sacré, en les utilisant lors de cérémonies et à d'autres fins importantes, comme la création de ceintures de wampum porteuses d'une signification particulière. Deux ceintures de wampum sont importantes pour Akwesasne, notamment la ceinture de wampum à deux rangs. Cette ceinture comporte deux rangées parallèles au centre, ce qui symboliserait les Haudenosaunee et les colons européens voyageant sur la "rivière de la vie" dans des embarcations séparées mais égales. Cela symbolise leur culture, leurs lois, leurs traditions et leurs coutumes et démontre un respect mutuel pour voyager sur ce chemin de la vie côte à côte, sans interférer l'un avec l'autre. Certaines des anciennes ceintures wampum sont exposées au Native North American Traveling College sur l'île de Cornouailles.

Aujourd'hui, Akwesasne accueille les visiteurs pour leur faire partager l'esprit mohawk. Ils proposent plusieurs expériences uniques et enrichissantes qui permettent de découvrir la vie, l'histoire, l'art et la gastronomie d'Akwesasne.

Mohawk de Tyendinaga

Le territoire mohawk de Tyendinaga est la patrie des "Kenhtè:ke Kanyen'Kehá:ka", c'est-à-dire les Mohawks de la baie de Quinte, dont les ancêtres étaient les Mohawks de Fort Hunter. Les Mohawks sont Rotinonhsyón, ou confédération des Six Nations, ce qui se traduit en anglais par "People of the Longhouse", souvent appelés les gardiens de la Porte de l'Est.
Les Mohawks de Fort Hunter et leurs alliés ont été contraints de s'installer à Lachine, au Québec, pendant la Révolution américaine. En 1783, un chef des Mohawks de Fort Hunter, le capitaine John Deserontyon, "Yodeserōntyon", qui signifie "la foudre a frappé", choisit des terres dans la baie de Quinte pour y établir une nouvelle patrie.

Ils sont arrivés sur les rives de la baie de Quinte le 22 mai 1784 avec une vingtaine de familles et ont été accueillis par les Mississaugas qui vivaient dans la région. La communauté marque cet événement par une reconstitution du débarquement et une cérémonie d'action de grâces pour l'arrivée en toute sécurité de leurs ancêtres, qui a lieu la fin de semaine la plus proche du 22 mai au 353, chemin Bayshore. Après neuf ans d'attente, l'acte de Simcoe, également connu sous le nom de traité 3½, accordait des terres "aux chefs, aux guerriers, aux femmes et au peuple des Six Nations" après la révolution américaine. Les terres promises, connues sous le nom de Mohawk Tract, ne s'étendaient que sur 12 milles le long de la baie de Quinte et sur 13 milles de profondeur, mais en réalité elles étaient plus petites. L'histoire orale nous apprend que l'artisan de la paix, "Tekanawí:ta", qui a apporté la paix à la Confédération, est né sur le territoire mohawk de Tyendinaga. Lors de votre visite, prenez le temps de visiter le mémorial au centre communautaire situé au 1807 York Road.

Aujourd'hui, le territoire mohawk de Tyendinaga continue d'accueillir les visiteurs pour leur faire découvrir sa riche histoire avec des sites historiques, comme la beauté de la baie de Quinte et de nombreuses boutiques qui proposent des objets d'art et d'artisanat authentiques, des restaurants et des événements comme le Pow Wow annuel, qui se tient généralement le deuxième week-end d'août dans le parc Tsi Tkerhitoton au 275 Bayshore Rd. et la foire mohawk annuelle, qui se tient généralement en septembre au 1807 York Rd. La chapelle royale de Sa Majesté, Christ Church, située au 52 South Church Lane, est un site historique national. Il s'agit de l'une des deux chapelles royales au Canada. L'autre se trouve sur le territoire des Six Nations de la rivière Grand, à Oshweken, en Ontario.

Kingston

La région qu'occupe aujourd'hui la ville de Kingston est habitée par des peuples autochtones depuis des temps immémoriaux : les Anishinaabe, les Haudenosaunee et les Huron-Wendat se sont partagé cette région.Le concept de partage des terres entre plusieurs peuples est connu sous le nom de "Un plat avec une cuillère". Aujourd'hui, plus de 7 000 habitants s'identifient comme des Premières nations, des Inuits ou des Métis. Cette région de la rive nord du lac Ontario était connue sous le nom de Katarokwi , qui signifie un endroit où il y a de l'argile ou du calcaire. Le terme algonquin Cataracoui signifie grand lieu de rencontre et a été traduit par les Français en Cataraqui, un terme qui est aujourd'hui utilisé dans toute la région de Kingston.

L'histoire des peuples autochtones dans cette région est complexe et précède les frontières géopolitiques qui existent aujourd'hui. On sait que des communautés du Sylvicole tardif (environ 1200 à 1450) et des Iroquois du Saint-Laurent (XVIe siècle) occupaient cette région. À la fin du XVIIe siècle, des communautés Haudensaunee (Seneca, Cayuga et Mohawk) s'établissent à divers endroits en direction de l'est, le long de la rive du lac Ontario.Les Mississaugas(Anishinaabe) ont établi des communautés dans la région au début du 18e siècle et ont cédé la région et le territoire environnant à la Couronne britannique par l'achat de Crawford en 1783. Après la révolution américaine, Kingston est devenu un centre important pour les peuples indigènes de la région.

Konwatsi'tsiaiénni, "quelqu'un lui prête une fleur", Molly Brant, femme mohawk de renom et sœur du capitaine Joseph Brant (qui, avec ses partisans, a fondé les Six Nations de la rivière Grand), a élu domicile à Kingston jusqu'à son décès en 1796 et a été enterrée à l'église Saint-Paul, à l'angle des rues Queen et Bagot. Les Mississauga et les Mohawk venaient régulièrement pour faire du commerce et pour payer les cadeaux annuels de marchandises offerts par les représentants de la Couronne, ce qui marquait la relation permanente avec la Couronne. La place du marché, située derrière l'actuel hôtel de ville de Kingston, était le principal lieu de commerce. Pendant la guerre de 1812 et la rébellion du Haut-Canada, Kingston était d'une importance capitale pour les guerriers indigènes et servait de point de rassemblement et d'étape pour les actions militaires.

Voies navigables des îles 1000 et du canal Rideau

Les preuves archéologiques de la présence indigène remontant à la période archaïque, de 7 000 à 1 000 ans avant J.-C., sont abondantes tout au long du canal. À cette époque, les nations indigènes vivaient le long des voies d'eau, qui constituaient leur principal moyen de transport. Elles chassaient tout, de l'écureuil à l'élan, ainsi que le poisson et les plantes, comme le riz sauvage et les baies, qui se trouvaient sur les rives. À mesure que le commerce des perles de cuivre, de pierre et de coquillage prenait de l'importance, ces voies d'eau sont devenues un axe commercial majeur.

Deux grandes nations distinctes habitaient les terres de la région du canal Rideau : les Iroquoiens et les Algonquins. La nation algonquine occupait la majeure partie de la région du canal Rideau, bien qu'elle fût nomade et ne disposait d'aucun établissement permanent. En tant que culture de chasseurs-cueilleurs, elle utilisait la rivière Rideau comme source de nourriture, établissant des camps de chasse et de pêche dans toute la région et fondant des villages le long des rives de la rivière des Outaouais.

Vers l'an 1000, la nation iroquoise construisait de grands villages palissadés sur les côtes de toute la région. Ces communautés pratiquaient l'agriculture, cultivant le maïs, les haricots, les courges, les tournesols et le tabac, et vivaient dans de grandes maisons longues. Peu avant l'arrivée des Européens, les Iroquois ont conclu un traité de paix formant les cinq nations, qui deviendront plus tard les six nations, les Tuscarora se joignant à elles en 1722.À l'époque de l'arrivée des Européens, on estime que la population indigène s'élevait à près de 60 000 personnes. Avec l'arrivée des premiers Européens, le mode de vie de tous les peuples indigènes de la région a radicalement changé, avec l'exposition à de nouvelles maladies et l'introduction du commerce des fourrures, ce qui a conduit à des alliances entre les Français et les nations algonquines, d'une part, et les Britanniques et les nations iroquoises, d'autre part, entraînant inévitablement des conflits et des guerres qui se sont terminés en 1701 par un traité de neutralité avec les guerres entre les Britanniques et les Français. Comme il n'y a jamais eu de communautés permanentes établies le long de la Rideau, avec la création des réserves indiennes, cette région n'a plus été le lieu de résidence d'aucune communauté indigène, mais elle conserve une part importante de son histoire.

Comté de Prince Edward

Sur une route panoramique menant à Brighton se trouve un lieu d'importance historique pour les peuples autochtones de cette région, appelé Carrying Place. Carrying Place n'est pas seulement la plus ancienne route en usage continu en Ontario, c'était une importante voie de portage pour les nations autochtones qui suivaient leur source de nourriture naturelle à travers les régions et, plus tard, pour faire du commerce. Le sentier de portage a été utilisé comme route commerciale par les peuples autochtones pendant des milliers d'années, car il offrait un accès facile au lac Ontario et un moyen plus sûr de traverser les eaux dangereuses de ce qui est aujourd'hui le comté de Prince Edward. À une époque où les voies navigables étaient le mode de transport le plus populaire, Carrying Place était promis à un avenir plus brillant que celui de Toronto.

L'histoire la plus remarquable du sentier du portage de Kente est celle du traité du coup de feu de 1787, qui a vu l'achat à la nation Mississauga de terres s'étendant de la baie de Quinte à ce qui n'est plus Etobicoke. Cet événement est signalé par un marqueur historique à l'angle du chemin du Vieux-Portage et de la promenade des Loyalistes. Il s'agit de l'un des premiers accords fonciers conclus entre des représentants de la Couronne et des peuples autochtones, qui a permis d'ouvrir une grande partie du territoire à la colonisation, laquelle a ensuite été intégrée au traité Williams de 1923.

Aujourd'hui, cette ancienne route peut vous faire découvrir une grande partie de la beauté naturelle qui subsiste dans le comté de Prince Edward.

Prescott-Russell

La présence historique significative des Premières nations dans les comtés unis de Prescott et Russell peut être attribuée à l'étendue de la frontière de la région avec la rivière des Outaouais. Les rivières permettaient d'accéder à l'intérieur des terres et d'emprunter des voies de déplacement pour le gibier et le poisson. Les rives et les terres fertiles fournissaient du riz sauvage et des baies. Les Anishinaabe, dont la nation Omàmìwininìwag/Omàmiwinini (Algonquin) - Down-River People, les Haudenosaunee (Iroquois), dont la nation Kanienkeha:ka (Mohawk) - People of the Flint, convergeaient pour commercer. Dans la langue algonquine, la rivière des Outaouais est connue sous le nom de Kitchi Zibi, qui signifie "Grande rivière". Le mot original anishinaabe "odaawe" signifie "un lieu de commerce". Sur la base de preuves archéologiques, on peut déduire que le peuple algonquin a habité la vallée de l'Outaouais pendant au moins 8 000 ans avant l'arrivée des Européens en Amérique du Nord.

Les Algonquins se définissent eux-mêmes par leur position sur la rivière, le peuple de l'aval. Les guides algonquins ont conduit les premiers Européens sur la rivière. Cette route a ensuite été empruntée par les commerçants de fourrures français, les coureurs des bois, pour atteindre l'intérieur des terres. L'histoire du bassin versant de la rivière des Outaouais et celle du peuple algonquin sont étroitement liées. Les Algonquins étaient semi-nomades et leurs abris étaient facilement démontables et déplaçables. Les activités sont rythmées par les saisons. Du printemps à l'automne, ils collectent des ressources. Ils établissent des campements le long de la rivière pour pêcher, chasser et socialiser. En hiver, ils se retiraient dans la forêt en groupes familiaux élargis pour chasser le gibier comme l'orignal et le cerf. Le piégeage, en particulier celui des castors, permettait d'obtenir de la viande et des peaux. La pêche était pratiquée toute l'année, mais elle était plus productive au printemps et à l'automne. Dans le cours inférieur de la rivière des Outaouais, ils pratiquaient la culture sur brûlis du maïs, des haricots et des pois pour compléter leurs réserves.

Le commerce est essentiel et chaque nation a ses compétences et ses marchandises recherchées. Les Hurons échangent du maïs et de la farine de maïs, des wampums et des filets de pêche. Les Nipissings et les Algonquins échangent des fourrures et du poisson séché. Les Ojibways et les Cris, qui venaient souvent de loin, fournissaient des fourrures supplémentaires. Le commerce est une activité définie par des règles et des coutumes. Les traités de paix et les alliances militaires doivent être maintenus, car seuls les amis peuvent commercer.

Au XVIIe siècle, de nombreuses nations sont touchées par les maladies européennes, en particulier la variole, et par la guerre avec les Iroquois. Les terres, qui sont aujourd'hui Prescott et Russell, sont devenues une zone de guerre. En 1701, un traité de paix rendit la tranquillité aux Premières nations. La contribution des Algonquins à l'essor du commerce des fourrures au Canada ne peut être sous-estimée. Ils ont été à la fois des enseignants et des facilitateurs. Les marchands de fourrures ont appris la langue algonquine pour faciliter leur voyage vers l'amont.

Les Algonquins ont un dicton : "Si nous cessons de partager nos histoires, notre savoir se perd" Les histoires des figures mythiques, racontées à maintes reprises par les anciens, sont plus qu'un simple divertissement. Elles constituent un guide spirituel pour la génération suivante et relient le passé, le présent et l'avenir.